24, మే 2025, శనివారం

చింతలు - Worries

 

చింతలు - Worries 
"నిర్జీవం దహతే చితా, సజీవం దహతే చింతా" 
చితి జీవం లేని వ్యక్తిని  దహిస్తుంది; చింత జీవం ఉన్న వ్యక్తిని దహిస్తుంది. 

మనుషుల మనసును దహించే, కృంగదీసే, బాధించే మరో అంశం - చింతలు. చింత అంటే విరామం లేకుండా మనసుపై ఒత్తిడి ఉండటం; మరే ఆలోచనా తట్టకపోవడం; మనసు నకారాత్మకంగా తయారవడం; పదే  పదే అవే ఆలోచనలు రావడం; భయం వేయడం; ఫలితాలు అనుకున్నట్లుగా ఉండవన్న భయం; మనలో ఉన్న కొరతలను గురించిన ఆలోచనలు; ఇత్యాదివి. 

సాధారణంగా అందరికీ ఉండే చింతలు - అనారోగ్యం; అస్థిర ఆర్థిక పరిస్థితి; బాంధవ్యాల్లో ఒత్తిళ్ళు; ఉద్యోగపరమైన/వ్యాపారపరమైన పరిస్థితులు; విద్యారంగంలో రాణించలేకపోవడం; అనిశ్చితి; నియంత్రణ లేకపోవడం; సామాజిక సమస్యలు; వాతావరణ సమస్యలు; రాజకీయ అశాంతి; ఇత్యాదివి; తలనొప్పులు, అజీర్ణ సమస్యలు, కండరాల నొప్పులు వంటి శారీరక సమస్యలు ; 

వీటి వల్ల కలిగే నష్టాలు - నిద్ర పట్టకపోవడం; ఏకాగ్రత లేకపోవడం; సరైన నిర్ణయాలు తీసుకోలేకపోవడం; మానసికంగా అలసిపోవడం;  ఇవన్నీ ఆందోళనకు దారి తీసి మనిషిని కృంగిపోయేలా చేయడం.

చింత గనుక తగిన మోతాదులో ఉంటే దాని వల్ల ప్రయోజనాలు కూడా ఉన్నాయి: తగిన జాగ్రత్తలు తీసుకోగలగడం; సమస్యను పరిష్కరించాలన్న ప్రేరణ కలగడం; ఆ క్షణంలో ఉండే అవసరాలపై దృష్టి పెట్టగలగడం వంటి లాభాలు కూడా ఉన్నాయి. 

అనవసరంగా చింతించడం వల్ల నష్టాలేనని, సమస్య ఉన్నప్పుడు చింతించడం సమంజసం అని పూజ్య చారీజీ చెబుతూండేవారు. చింత అంటే తప్పుడు దిశలో ఉండే ఆలోచన (Worry  is misdirected thought) అని పూజ్య బాబూజీ చెప్పేవారు. 

వీటికి చాలా వరకు తగ్గించుకోటానికి కొన్ని పరిష్కారాలు: అన్నిటి కంటే సమగ్ర పరిష్కారం - ధ్యానం/శుద్ధీకరణ/ప్రార్థన/దశ నియమాలను పాటించడం, మన జీవన విధానంగా మారిపోవడం, ఉన్న సమస్యను యథాతథంగా స్వీకరించగలగడం,  వంటి సత్సంకల్పాలు చేసుకోవడం.  

21, మే 2025, బుధవారం

కామ క్రోధ లోభ మోహ మద మాత్సర్యాలు షడ్రిపులు - అరిషడ్వర్గాలు



 కామ క్రోధ లోభ మోహ మద మాత్సర్యాలు 
షడ్రిపులు లేక అరిషడ్వర్గాలు

సనాతన సంస్కృతిలో పుట్టి, పెరిగిన ప్రతి వ్యక్తీ ఈ కామ క్రోధ లోభ మోహ మద మాత్సర్యాలు అనే పదబంధాన్ని వినే ఉంటారు, దాన్ని గురించి అంతగా పట్టించుకోకపోయినా. వీటినే షడ్రిపులని, అరిషడ్వర్గాలని కూడా అంటారు మన శాస్త్రాలలో. ఈ ఆరు ప్రవృత్తులు మనిషి చైతన్య వికాసంలో, ఆత్మవికాసంలో పెద్ద అవరోధాలు, ఆత్మకు శత్రువులు. ఇవి లేని వ్యక్తి ఉండటం చాలా అరుదు. 

అయితే వీటిని పూర్తిగా తొలగించుకోగలమా? శుద్ధ చైతన్య స్థితిని అనుభూతి చెందగలమా? ఒకవేళ తొలగించుకోగలిగితే ఎలా?మన శాస్త్రాలు ఏమంటున్నాయి? మన సహజ్ మార్గ్ గురుపరంపరలోని మాస్టారలేమంటారు? క్లుప్తంగా పరిశీలిద్దాం

వీటిని పూర్తిగా తొలగించలేము కాని వీటిని అదుపులో పెట్టుకోవచ్చని, అంటారు మన శాస్త్రకారులు. మరికొందరు పూర్తిగా తొలగించుకోవచ్చని కూడా అంటారు. అయితే ఇక్కడ పూర్తిగా తొలగించుకోవడం అంటే వీటి ప్రభావం ఆత్మపై ఉండకుండా చేసుకోవచ్చని చెప్తారు. 

శాస్త్రకారులకు కొంచెం భిన్నంగా సహజ్ మార్గ్ మాస్టర్ పూజ్య బాబూజీ మహారాజ్ గారు ఈ షడ్రిపుల్లో కామం, క్రోధం అనేవి దైవదత్తమని, భగవంతుడు సృష్టించినవని, వీటిని పూర్తిగా తొలగించలేమని, తక్కినవి మనిషి సృష్టించుకున్నవి కావున వీటిని పూర్తిగా సహజ్ మార్గ్ సాధన ద్వారా తొలగించుకోవచ్చని తెలపడం జరిగింది. కామం భగవంతుడిని కోరుకోడానికని, ఆ కోరుకున్నదానికి అవరోధంగా నిలిచేవాటి పట్ల కోపం చూపించడానికి క్రోధం ఉన్నదని పూజ్య చారీజీ వివరించారు.

భగవద్గీత 

ఇంద్రియపరమైన విషయాలను తదేకంగా ఆలోచించుటవల, మోహం ఏర్పడి, మోహం కోరికగా మారుతుంది, కోరిక నెరవేరనప్పుడు  అది కోపంగా మారుతుంది, కోపం అదుపులో లేనపుడు అది భ్రాంతిగా మారుతుంది. భ్రాంతి వలన స్మృతిని  కోల్పోవడం జరుగుతుంది ; స్మృతిని కోల్పోవడం వల్ల వివేకం నశిస్తుంది; వివేకం నశించడంతో మనిషి వినాశనమవుతాడు. 

20, మే 2025, మంగళవారం

భయం

 


భయం 
భయం ప్రతి జీవిలోనూ ఉండేదే. మనం ముఖ్యంగా మనుషుల్లో ఉండే భయాన్ని గురించి చర్చించుకుందాం. 
భయం వల్ల మనిషి సరిగ్గా ఎదగవలసిన విధంగా ఎదగడం జరగదు. ఆధ్యాత్మికంగా కూడా. అలాగని భయం పూర్తిగా చెడ్డదని అనడానికి కూడా లేదు. కొంత భయం అవసరం అని కూడా అనుభవం ద్వారా తెలుసుకున్నాడు మనిషి. 
రకరకాల భయాలు - చీకటి అంటే భయం, ఎత్తులంటే భయం, పాకే జీవులంటే (పాములు ఇత్యాదివి) భయం. తిరస్కరిస్తారన్న  భయం, విఫలమవుతామన్న భయం, అపరాధం చేసినప్పుడు కలిగే భయం, అసత్యం పలికినప్పుడు కలిగే భయం,  తప్పులు చేసినప్పుడు కలిగే భయం, కారణం తెలియని భయం, ఇలా ఎన్ని రకాల భయాలున్నా, అసలు భయం మాత్రం మృత్యు భయమే. ఆ భయం పోయిందంటే సమస్త భయాలూ పోతాయి. అమృతత్వం లభిస్తుంది అంటారు మన పెద్దలు. 
ఈ భయం ముందు ఆందోళనకు దారి తీస్తుంది, వివేకం పని చేయదు, ఆత్మవిశ్వాసం క్షీణిస్తుంది. జీవితంలో యే విధంగానూ ఎదగడం జరగదు. 
అయితే ఈ భయానికి మూల కారణం ఏమిటి? మన శాస్త్రాలేమంటున్నాయి?మన మహర్షులేమంటున్నారు? మన హార్ట్ఫుల్నెస్ గురుపరంపర చెప్పేదేమిటి? భయాన్ని పోగొట్టుకోడానికి పరిష్కారాలేమయినా ఉన్నాయా? 
వేదంలో
అభినో భద్రాః క్రతవో యంతు విశ్వతః 
- ఋగ్వేదం 
దీనర్థం: అన్ని వైపుల నుండి ఉదాత్తమైన ఆలోచనలు కలుగుగాక. భయం అజ్ఞానం నుండి పుడుతుంది కాబట్టి, దీన్ని అధిగమించడానికి అన్ని దిక్కుల నుండి ఉదాత్తమైన, సాత్త్వికమైన ఆలోచనలు కలుగుగాక అని దీని అర్థం. 
ఉపనిషత్తుల్లో  
ద్వితీయాడ్ వి భయం భవతి 
- బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు 
దీనర్థం: ద్వంద్వం వల్లే భయం పుడుతుంది. అద్వైతం ద్వారానే భయం పతుంది అంటుంది ఉపనిషత్తు. 
భగవద్గీతలో 
అజ్ఞానం వల్ల, మమకారం వల్ల కలిగే బంధాల వల్ల భయం పుడుతుందంటాడు శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ గీతలో.  దీన్ని భక్తి వైరాగ్యాల చేత, ఆత్మ సాక్షాత్కారం ద్వారా అధిగమించాలంటాడు గీతాచార్యుడు. 
అభయం శతత్వ సంశుద్ధిర్ జ్ఞాన యోగా వ్యవస్థితః 
అభయం (నిర్భయత్వం) మనసు పవిత్రంగా శుద్ధిగా ఉన్నప్పుడు, ఆధ్యాత్మిక వివేకం కలిగినప్పుడు సాధ్యపడుతుందని దీని అర్థం. 
శ్రీమద్రామాయణం 
హనుమంతుడు భక్తి-విశ్వాసాల ద్వారా, సాహసం ద్వారా భయాన్ని అధిగమిస్తాడు. 
రామో విగ్రహవాన్ ధర్మః 
అంటే రాముడు మూర్తీభవించిన ధర్మం. అందుఅల్లా ఆ దివ్య వ్యక్తిత్వం, ప్రతికూల పరిస్థితుల్లో కూడా ధర్మాన్ని వీడలేదు. 
మహాభారతం 
యుధిష్ఠరుడు సత్యనిశఠతో ఉండటం వల్ల నిర్భయతవాన్ని సాధించాడు. 
భీష్ముడు మృత్యుశయ్యపై ఉన్నా కూడా భయం లేకపోవడానికి కారణం జీవితం అంతా ధార్మికంగా జీవించడం వల్ల. 
మన శాస్త్రాల ప్రకారం భయానికి మూలకారణాలు 
ఆవిద్య (అజ్ఞానం) - ఆత్మజ్ఞానం లేకపోవడం 
రాగద్వేషాలు - మమకారాలు, వికర్షణలు, కోల్పోతామన్న భయం 
అహంకారం - మృత్యుభయం 
కర్మ - వ్యక్తి చేసే కర్మల వల్ల కలిగే పరిణామాల భయం 
సహజ మార్గ గురుపరంపర 
ఆత్మ, ఆ పరమాత్మ నుండి, ఆ మూలం నుండి మొట్టమొదటిసారిగా విడిపోయినప్పుడు కలిగినది భయం. భయమే ఆత్మ ఏర్పరచుకున్న మొట్టమొదటి సంస్కారం. మిగిలిన సంస్కారాలన్నీ భయం వల్ల ఏర్పడ్డవే.  భయాన్ని నిరంతర స్మరణ ద్వారా తొలగించుకోవచ్చునన్నారు, పూజ్య చారీజీ మహారాజ్. 

8, మే 2025, గురువారం

అలసత్వం - బద్ధకం

 


అలసత్వం - బద్ధకం 

బహుశా అస్సలు అలసత్వం/బద్ధకం లేకుండా ఏ మనిషి ఉండడేమో! దీని వల్ల నష్టాలూ ఉన్నాయి, ప్రయోజనాలు కూడా ఉన్నాయి. ప్రయోజనాలున్నాయంటే ఆశ్చర్యపోకండి. ఉన్నాయి. 

అసలు బద్ధకానికి మూల కారణలేమిటో చూద్దాం. 1) స్పష్టమైన ప్రయోజనం లేనప్పుడు, జీవితంలో స్పష్టమైన లక్ష్యాలు లేనప్పుడు 2) విఫలమవుతామన్న భయం ఉన్నప్పుడు లేక మనలో కొరతలున్నప్పుడు 3) చేయవలసిన పనులు ఎక్కువగా ఉన్నా లేక పెద్దవిగా ఉన్నా వచ్చేది 4) శక్తి లేనప్పుడు, అనారోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు 5) సుఖం ఎక్కువైనప్పుడు లేక మనసును మళ్ళించే విషయాలున్నప్పుడు 5) నకారాత్మకమైన ఆలోచనా విధానం ఉన్నప్పుడు. 

మరో దృష్టి కోణంలో నుండి చూస్తే ఆశ్చర్యకరంగా బద్ధకం వల్ల కొన్ని ప్రయోజనాలు కూడా ఉన్నాయి: 1) సమర్థవంతంగా పనిచేసేలా చేస్తుంది - ఎందుకంటే బద్ధకస్తులు కష్టమైన పనులు త్వరగా/సరళంగా చేసే మార్గాలు వెతుకుతారు; నేను కష్టమైన పనిని బద్ధకస్తుడికి  అప్పగిస్తాను, ఎందుకంటే పని పూర్తి చేయడానికి అతను తేలిక మార్గం వెతుకుతాడు - బిల్ గేట్స్ 2) విశ్రాంతిని, శక్తిని కూడగట్టుకునేలా చేస్తుంది 3) మనలోని సృజనాత్మకతను పూరికొల్పుతుంది 4) కలిసిగట్టుగా పని చేయడాన్ని ప్రోత్సహిస్తుంది, ఇతరులకు పని అప్పగించడం నేర్పిస్తుంది 5) ఆలోచింపజేస్తుంది, పని ఇంకా బాగా ఎలా చేయాలో ఆలోచింపజేస్తుంది 6) ఆత్మ పరిశీలనను ప్రోత్సహిస్తుంది.  

అయితే ఆధ్యాత్మిక సందర్భంలో ఆలోచిస్తే, నిత్యం ఆధ్యాత్మిక సాధన చేయకపోవడానికి ముఖ్య కారణం బద్ధకమే. దీనికి పైన చెప్పిన కారణాలు గనుక మనలో ఉన్నట్లయితే, వాటికి పరిష్కారాలు కూడా తరచి చూస్తే వాటిల్లోనే కనిపిస్తాయి. 

అయితే అస్సలు బద్ధకం లేకుండా ఉండగలమా అన్నది ప్రశ్నే. అయితే పూజ్య చారీజీ కాస్త వెసులుబాటు కల్పించినట్లుగా అనిపించింది - పని లేనప్పుడు బద్ధకించవచ్చు గాని, పని ఉన్నప్పుడు బద్ధకించరాదన్నారు చారీజీ. తప్పక దీన్ని ప్రతి సాధకుడు పరిష్కరించుకోవలసినదే. ఆలోచించండి!

14, ఏప్రిల్ 2025, సోమవారం

శబ్దము - The Subtle Vibration - ది సటల్ వైబ్రేషన్

 


శబ్దము - The  Subtle Vibration - ది సటల్ వైబ్రేషన్  

శబ్దము అనేది ఒక సంస్కృత పదం. శబ్దం అంటే పదం, ధ్వని, ప్రకంపనము, నాదము, ఇలా నానార్థాలున్నాయి. ప్రకంపనాన్నే వైబ్రేషన్ అంటారు, ఆంగ్లంలో. నిజానికి పరిశీలిస్తే పదం అన్నా, ధ్వని అన్నా, నాదం అన్నా అన్నీ ప్రకంపనలే. స్థూల ప్రకంపనాన్ని పదం అని గాని, ధ్వని అని గాని అనవచ్చు; నాదం అంటే సూక్ష్మ ప్రకంపనం అనవచ్చు; శబ్దం అంటే సూక్ష్మాతిసూక్ష్మ ప్రకంపనం, మూల ప్రకంపనం అని ఆధ్యాత్మిక సందర్భాలలో అర్థం చేసుకోవాలి. లాలాజీ తన గ్రంథాలలో శబ్ద యోగం గురించి ప్రస్తావిస్తారు. పూజ్య లాలాజీ తన గ్రంథాలలో వారు ఎక్కడెక్కడ శబ్దం అని ప్రయోగించారో, అక్కడ ఆ పదానికి బదులుగా ప్రాణాహుతి అని మార్చి చదువుకుంటే వారు వ్రాసిన ఆధ్యాత్మిక సూక్ష్మాలు తేలికగా అర్థం చేసుకోవచ్చునన్నారు, పూజ్య దాజీ. కాబట్టి శబ్దం అంటే ప్రాణాహుతి శక్తి అని కూడా అర్థం చేసుకోవాలి. ప్రాణాహుతి కంటే అతి సూక్ష్మ శక్తి సృష్టిలో లేదంటారు దాజీ. అందుకే దీన్ని ఆది శక్తి అని కూడా సంబోధిస్తారు వారు. 
మనలను, మన చుట్టూ ఉన్న సృష్టిని పరికించి చూస్తే, విశ్వమంతా మనతో సహా అన్నీ ప్రకంపనలే, వైబ్రేషన్సే. సర్వం శబ్ద మయం. కొన్ని స్థూలమైనవి (గ్రహాలు,,,  మనుషులు, వస్తువులు త్యాదివి), కొన్ని సూక్ష్మమైనవి (పరమాణువు స్థాయిలోనివి), మరికొన్ని సూక్ష్మాతి సూక్ష్మమైనవి (వివిధ రకాల చేతనా స్థాయిలు) , చివరిగా  అతి సూక్ష్మాతి సూక్ష్మ శక్తి - ప్రాణాహుతి, అనే ప్రకంపనలతో నిండి ఉంది ప్రపంచం. చివరికి చేతనం కూడా వైబ్రేషనే. ఆత్మ కూడా వైబ్రేషనే. గ్రహాలు, చెట్లు, జంతువులు అన్నీ వైబ్రేషన్లే.  అంటే మనందరమూ శబ్దాలమే. ఓంకార నాదం కూడా శబ్దమే. శబ్దమే పరమ సత్యం. ఈ సత్యాన్ని, ఈ మూలశబ్దంతో అనుసంధానమై, తాదాత్మ్యం చెందిన అనుభవం ద్వారా సాక్షాత్కరించుకునే యోగమే, శబ్దయోగం. హార్ట్ఫుల్నెస్ సహజ మార్గ యోగసాధన ఈ దృక్కోణంలో చూస్తే శబ్దయోగమే. ప్రాణాహుతి ద్వారా అన్నీ స్థాయిల్లో సాక్షాత్కారం సుగమం అయిపోతుంది. వ్యక్తిగత అనుభవమే దీనికి నిదర్శనం. 

12, ఏప్రిల్ 2025, శనివారం

భక్త హనుమాన్ జయంతి

 

 భక్త హనుమాన్ జయంతి 

హనుమజ్జయంతి ప్రతి సంవత్సరమూ చైత్ర శుక్ల పౌర్ణమినాడు ప్రపంచమంతటా ఉన్న హిందువులు జరుపుకుంటారు. శ్రీరామాయణ కావ్యంలో హనుమంతుని పాత్ర ఎంత విశిష్ఠమైనదో మనందరికీ తెలిసినదే. భారతీయ సనాతన ధర్మంలో హనుమంతులవారు భక్తాగ్రేశ్వరులుగా పూజింపబడతారు.  భక్తికి పరాకాష్ఠగా హనుమంతులవారినే స్మరిస్తాం మనం. అలాగే వారి అమేయ శక్తికి, అపూర్వ వ్యక్తిత్వానికి, సౌశీల్యానికి, నడవడికి, ఆదర్శప్రాయులు. వీరి వ్యక్తిత్వాన్ని జూచి సాక్షాత్తు శ్రీరాములవారే, స్వయంగా, మొట్టమొదటసారి చూచినప్పుడే ముగ్ధులయిపోయారట. 

బుద్ధిర్బలం యశో ధైర్యం, నిర్భయత్వ 

మరోగతా అజాఢ్యం వాక్పటుత్వంచ 

హనుమత్ స్మరణాద్భవేత్.

తాత్పర్యం: కేవలం హనుమంతులవారి స్మరణ మాత్రం చేత బుద్ధిబలం, యశస్సు(సత్కీర్తి), నిర్భయత్వం, రోగరాహిత్యము, అజాడ్యము, వాక్పటుత్వం  సిద్ధిస్తాయట. అటువంటిది వారి వ్యక్తిత్వం. 

వారి భక్తి స్వార్థరహితమైనది, అచంచలమైనది, పరిశుద్ధమైనది. తన కోసం యేమీ కోరని వ్యక్తి, కేవలం శ్రీరామ సేవ తప్ప. భౌతిక శక్తికి, పరాక్రమానికి మారు పేరు. రాక్షసులను చంపినవారు, విశాల  మహాసముద్రాన్ని లంఘించినవారు, లక్ష్మణుడిని రక్షించే నిమిత్తం హిమాలయాల నుండి ఒక పర్వతాన్నే మోసుకువచ్చిన ఘనులు హనుమంతులవారు. అద్భుతమైన వక్త, తర్కంలో నిష్ణాతులు, సమర్థవంతమైన రాయబారి. వేదాల జ్ఞానం కలిగినవారు, మొట్టమొదటి వయ్యాకరణులు (అంటే వ్యాకరణంలో నిష్ణాతులు) - ఒకసారి వాల్మీకి మహార్షినే సరిదిద్దినవారు. అస్సలు భయం లేనివారు, ముఖ్యంగా దుష్టశక్తులతో పోరాడటంలో అమితమైన ధైర్యాన్ని కనబరచేవారు. అమితమైన ఆత్మవిశ్వాసం, జన్మతః దివ్య ప్రయోజనం పట్ల ఆమోఘమైన స్పష్టత గలవారు. అసాధ్యమైనవి సాధించినప్పటికీ కూడా వారిలో అహంకారం ఉండేది కాదు, తన శక్తి-పరాక్రమాలను గురించిన ఆడంబరము ఉండేది కాదు. గొప్ప వినమ్రత గలవారు. తన విజయాలకు కారణం అంతా కేవలం శ్రీరాముని అనుగ్రహమేనని, తన శక్తులు కావని భావించేవారు హనుమంతుల వారు విధేయతలో పరాకాష్ఠ, ఇంద్రియ నిగ్రహము, స్థిరచిత్తము, గలవారు.
 
కాన్హా శాంతి వనంలో, యాత్రా గార్డెన్ లో సీతారామలక్ష్మణహనుమత్సమేత విగ్రహం
   
సహజమార్గ గురుపరంపరలోని మాస్టర్లు కూడా ఆధ్యాత్మిక చైతన్య వికాసాన్ని గురించి వివరిస్తున్నప్పుడు హనుమంతులవారిని స్మరించడం మనం గమనిస్తాం. ముఖ్యంగా 13 చక్రాల మన ఆధ్యాత్మిక యాత్రలో సాధకుడు 9 వ చక్రం చేరుకున్నప్పుడు హనుమంతులవారి చేతనాన్ని అనుభూతి చెందడం జరుగుతుందన్నారు. హను అంటే లేకపోవడం అని, మాన్ అంటే అహం. అంటే అహం లేనివాడు మాత్రమే భాకతుడవుతాడాని అర్థం. ఈ వాక్యాలు పూజ్య లాలాజీ పలికినవి. ఇదే అర్థం పూజ్య దాజీ కూడా పడే పడే ఇటమకించడం మనం గమణిస్తూనే ఉన్నాం. భక్తికి ప్రధాన యోగ్యత ఆహాన్ని త్యజించడమేనన్నారు లాలాజీ. అహం బ్రహ్మాస్మి స్థితిని చేరుకోడాలచుకున్నవారు దీని ప్రాముఖ్యతను అర్థం చేసుకోవాలన్నారు. అలాగే పూజ్య దాజీ, హనుమాన్ లో రెండు గొప్ప లక్షణాలను ఉల్లేఖించారు 1) నేను నా స్వామితో కూడి ఉన్నంత సేపూ యేదీ తప్పవడానికి వీల్లేఎదన్న ధీరత్వం 2) వినమ్రత




1, ఏప్రిల్ 2025, మంగళవారం

ఆధునిక మానవాళి ఆధ్యాత్మిక వికాసానికి హార్ట్ఫుల్నెస్ ధ్యానం ఒక పెద్ద వరం

 


ఆధునిక మానవాళి ఆధ్యాత్మిక వికాసానికి హార్ట్ఫుల్నెస్ ధ్యానం 
ఒక పెద్ద వరం 

మనిషిలో శారీరక ఎదుగుదల లేకపోయినా, మానసిక ఎదుగుదల లేకపోయినా అంటే బుద్ధి వికసించకపోయినా, ఆత్మ వికాసం జరుగకపోయినా మనిషి మనుగడ అసంపూర్ణమే, సమతౌల్యతలో కొరతే ఉంటుంది. ఈ వెలితుల కారణంగా ప్రతీ మనిషి అనుభవిస్తూనే ఉంటాడు. వ్యక్తిత్వం సమగ్రంగా ఉండదు కూడా. పర్యవసానాలు అనుభవిస్తూనే ఉంటాడు మనిషి. వ్యక్తిలో ఇటువంటి సమగ్ర పరివర్తన హార్ట్ఫుల్నెస్ సరళ ప్రాణాహుతితో కూడిన ధ్యానపద్ధతి సహజంగా తీసుకువస్తుంది; కొద్దిగా సమయం పట్టినా కూడా తప్పక జరుగుతుంది; ఫలితాలు శాశ్వతంగా ఉంటాయి. 
ఎందుకు వారం అంటే 
ఈ ధ్యాన పద్ధతి చాలా సరళమైనది. 
ఆధునిక జీవన విధానంలో తేలికగా ఇమిడిపోతుంది. 
నియమ-నిబంధనలు ఇంచుమించు లేవు. 
అర్హతలు చూడారు. చూసేదీ ఒక్క అరహాతే, మనలను మనం మార్చుకోటానికి సంసిద్ధంగా ఉన్నామా, లేమా? వ్యక్తి తనలో పరివర్తన రావాలని పరితపిస్తున్నాడా లేదా? అన్నదే ముఖ్యం. 
పూర్తిగా జీవిత పర్యంతం, ప్రతి వ్యక్తికీ వ్యక్తిగతంగా  మార్గదర్శనం అందుబాటులో ఉంటుంది, 
ఎటువంటి రుసుములు చెల్లించనవసరం లేదు. ఆధ్యాత్మిక శిక్షణ పూర్తిగా ఉచితం.  
అన్నీ సంస్కృతులలోనూ, ఎటువంటి నేపథ్యం కలిగినా, అందరిలో ఇబ్బంది లేకుండా తేలికగా ఇమిడిపోతుంది. 
దీనికి నమ్మకం కూడా అవసరం లేదు. నమ్మకం అనుభవంపై ఆధారపడఉంటుంది. అనుభవం ఉన్నచోట నమ్మకంతో పని లేదు. 
క్రతువులలేవు, తాంబూలాలు లేవు, గురువు పాదస్పర్శలు లేవు, గురు దక్షిణలు లేవు (కృతజ్ఞతతో కూడిన హృదయంతో, యథాశక్తి అందించే గురుదక్షిణలు తప్ప). 
ఈ ధ్యాన పద్ధతి, మనిషిలో సాధారణ ఒత్తిడిని తొలగించడం దగ్గర నుంచి దైవసాక్షాత్కారం వరకూ, ఇంకా మాట్లాడితే, అఆ తరువాత కూడా కొనసాగే అనంత యాత్ర వరకూ అడుగడుగునా సహాయపడే పద్ధతి. 
చాలా వరకు మనస్సాక్షిని అనుసరించడానికి సహాయపడే మార్గం. హయాఉతిక జీవనంలో రోజు-రోజుకూ హృదయంలో శాంతిని వృద్ధి చేసే జీవన విధానం. 
శాస్త్రాలలో ఉల్లేఖించిన నిగూఢమైన ఆధ్యాత్మిక స్థితులను తేలికగా అనుభవంలోకి తీసుకుయయగలిగే మార్గం. ఉదాహరణకు, భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణ భగవానుడు చెప్పిన తామరాకుపై నీటి బొట్టు వలె జీవించడం అంటే ఏమిటో అనుభవపూర్వకంగా అందులోని ఆనందాన్ని పొందగలుగుతాం;  ఆత్మసమర్పణ యొక్క నిజమైన అర్థాన్ని ప్రత్యక్షానుభవం ద్వారా, సమీప అనుభూతిని  పొందవచ్చు. విలువలు అప్రయత్నంగా నెమ్మది-నెమ్మదిగా చోటు చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాయి. 
వ్యక్తిలో ఉండే అపరిశుద్ధ తత్త్వాలను, జటిల మనస్తత్వాలను నిర్మూలించి, సరళంగా, స్వచ్ఛంగా తయారు చేసే మార్గం. 
కేవలం మూడు మాసాలలోనే,  త్రికరణ శుద్ధిగా చేసే ఈ యోగసాధన ద్వారా అపూర్వమైన మార్పులు చోటు చేసుకోవడం ఎవరైనా గమనించవచ్చు. ఇది ముందుకు సాగడానికి తగిన ప్రోత్సాహాన్ని అందిస్తుంది.  
మోక్షసాధన మనకు అందుబాటులో ఉన్న విషయం సత్యమేనని,  మహాపురుసులు మనకు బోధిస్తున్నవి కేవలం గ్రంథాలకే పరిమితం కావని, అనుభవ జ్ఞానంలో సాధించవచ్చునన్న విశ్వాసం సగటు మనిషిలో కూడా ఏర్పడటం ఈ అనంత యాత్రలో పాల్గొనాలన్న ఉత్సాహం నిత్యనూతనంగా ఎన్నో ఇంతలు పెరుగుతూ ఉంటుంది.    

సత్సంగ్ ప్రాశస్త్యం

సత్సంగ్ ప్రాశస్త్యం    సత్సంగ్ ప్రాశస్త్యం ముఖ్యంగా సహజ్ మార్గ్ / హార్ట్ఫుల్నెస్ సందర్భంలో అర్థం - సత్యముతో కూడి ఉండటం. సాధకులు నిరంతరాయంగా ...