పరమానంద స్థితిని కూడా దాటితే పరమగమ్యం చేరుకున్నట్లే - బాబూజీ

పరమానంద స్థితిని కూడా దాటితే పరమగమ్యం చేరుకున్నట్లే - బాబూజీ 

మతం భగవంతుడు లేక పరమసత్యం యేదో ఉందన్న అవగాహనను కల్పిస్తుంది; మతం యొక్క పాత్ర అదే. అలాగే ఆధ్యాత్మికత అంతర్ముఖమై భగవంతుని అంతరంగంలో అనుభూతి పొందేలా చేస్తుంది; ఆధ్యాత్మికతను కూడా దాటి వెళ్ళవలసి ఉంది ఈ వికాస యాత్రలో; ఆధ్యాత్మికతను దాటినప్పుడు యదార్థ సత్యం అనుభవంలోకి వస్తుంది; ఈ స్థితిని కూడా దాటితనప్పుడు పరమానంద స్థితి కలుగుతుంది. 

ఈ పరమానంద స్థితిని కూడా దాటితే సాధకుడు పరమగమ్యాన్ని హేరుకున్నట్లే అంటారు బాబూజీ. అయినా సాధకుడు ఆ క్షేత్రంలో ఈత కొనసాగిస్తూనే ఉంటాడట. ఇక్కడ తన ఉనికి అతి సూక్ష్మాతిసూక్ష్మంగా మారిపోయి గుర్తింపు మాత్రం మిగిలిపోతుందట మహాప్రళయం సంభవించేంత వరకు. 

అంటే ప్రతీ సాధకుడి యాత్ర, స్థూల దశ నుండి, సూక్ష్మం, సూక్ష్మం నుండి సూక్ష్మాతి సూక్ష్మంగా  ఉన్నత లోకాల్లో తన ఉనికి మారే వరకూ కొనసాగుతూనే ఉంటుంది. 

అందుకే శ్రీకృష్ణుడు, స్వామి వివేకానంద, లాలాజీ, బాబూజీ, చారీజీ వంటి మహాత్ములందరూ వారి-వారి గుర్తింపులతో యే లోకాలలోనో ఇప్పటికీ ఉన్నారు; తక్కినవారందరూ మనతో సహా తమ తమ యాత్రలను కొనసాగిస్తూ ఉన్నారు. 

అందుకే ఆధ్యాత్మిక సాధనను అవలంబించవలసిన అవసరం అందరికీ. తథాస్తు. 

 

ఎక్కడ యదార్థ సత్యం అంతమవుతుందో అక్కడ పరమానంద స్థితి ప్రారంభమవుతుంది - బాబూజీ

 

ఎక్కడ యదార్థ సత్యం అంతమవుతుందో అక్కడ పరమానంద స్థితి ప్రారంభమవుతుంది - బాబూజీ

మతం పరమ సత్తా ఉనికిని బాహ్యంగా గుర్తించేలా చేస్తుంది; ఆధ్యాత్మికత ఆ ఉనికిని అంతర్ముఖంగా అనుభూతి పొందేలా చేస్తుంది; ఆ తరువాతి దశలో సాధకుడు ఆధ్యాత్మికతను కూడా దాటి దానికి అతీతంగా యదార్థ స్థితిగా మారడం జరుగుతుంది; ఈ యదార్థ స్థితిని కూడా దాటి ఉనికితో ఏకత్వ స్థితిలో పరమానంద స్థితిలో ఉంటాడు; తనను తాను ఇంచుమించుగా మరచిపోతాడు. మాటల్లో వర్ణించరానిది ఈ స్థితి. పరమానంద స్థితి అంటే అర్థం చేసుకోలేనిది కానీ అనుభూతి చెందగలిగినది; అయినా యాత్ర కొనసాగవలైనది ఉందంటారు బాబూజీ. అందుకే ఈ యాత్రను అనంత యాత్ర అంటారు; అంతులేని యాత్ర. ఈ పరమానంద స్థితిని దాటినప్పుడు పరమ గమ్యాన్ని చేరుకున్నట్లే అంటారు బాబూజీ. 

ఆధ్యాత్మికత ఎక్కడ అంతమవుతుందో అక్కడ యదార్థ సత్యం ప్రారంభమవుతుంది - బాబూజీ

 ఆధ్యాత్మికత ఎక్కడ అంతమవుతుందో అక్కడ యదార్థ సత్యం ప్రారంభమవుతుంది - బాబూజీ 

మతం బాహ్యోన్ముఖ సాధన అని, ఆధ్యాత్మికం అంతర్ముఖ సాధన అని మనం అర్థం చేసుకున్నాం. మతం యదార్థ సత్యాన్ని యదార్థ సత్యాన్ని గుర్తించేలా చేస్తుంది; ఆధ్యాత్మికత అంతర్ముఖంగా దాన్ని అనుభూతి చెందేలా చేస్తుంది. ఆ తరువాతి దశలో, ఆధ్యాత్మికత పరిపక్వత చెందినప్పుడు, ఆ అనుభూతి యదార్థ సత్యంగా మారుతుంది; అంటే ఉదాహరణకు శాంతిని  అనుభూతి చెందిన వ్యక్తి శాంతిస్వరూపుడుగా మారతాడు; ప్రేమను అనుభూతి చెందిన వ్యక్తి ప్రేమగా మారతాడు; దివ్యత్వాన్ని అనుభూతి చెందిన వ్యక్తి దివ్యంగా మారతాడు. దీన్నే ఆధ్యాత్మికతను దాటి యదార్థసత్యంగా వికాసం చెందడం అని అర్థం చేసుకోవచ్చు. 

ఇక మాటలు తగ్గిపోతాయి; తనను తాను మరచిపోయే స్థితి ప్రారంభమవుతుంది. అయినా యాత్ర ఇంకా పూర్తి కాలేదంటారు బాబూజీ. 

ఎక్కడ యదార్థ సత్యం అంతమవుతుందో అక్కడ పరమానంద స్థితి ప్రారంభమవుతుందన్నారు బాబూజీ. 

మతం ఎక్కడ అంతమవుతుందో ఆధ్యాత్మికత అక్కడ మొదలవుతుంది - బాబూజీ

మతం ఎక్కడ అంతమవుతుందో ఆధ్యాత్మికత అక్కడ మొదలవుతుంది - బాబూజీ 

బాబూజీ యొక్క ఆధ్యాత్మిక విప్లవాత్మక బోధల్లో  ఇది ముఖ్యమైనది. మనం ఈ వాక్యాన్ని అర్థం చేసుకునే ప్రయత్నం చేద్దాం. 

మతం అంటే ఏమిటి?

మతం అంటే అభిప్రాయం/నమ్మకం అని అర్థం.  శ్రీరామ కృష్ణ పరమహంస - యతో మత్ తతో పాథ్  మతం - అని సెలవిచ్చినట్లుగా, భూమ్మీద ఎన్ని పుర్రెలున్నాయో అన్ని  మతాలూ ఉండవచ్చు. మతం అనగానే అనేక మతాలు గుర్తొస్తాయి - హిందూ మతము, క్రైస్తవ మతము, ఇస్లాం మతము, సిఖ్ మతము, బౌద్ధ మతము, జైన మతం, నాస్తిక మతంతో సహా ఎన్నో మతాలున్నాయి. ప్రతీ మతంలోనూ  కూడా, ప్రవక్తలు, ప్రామాణికమైన ఒక వాజ్ఞ్మయము, ఒక జీవన విధానము, ఆచారాలు, క్రతువులు, పూజలు, పునస్కారాలు యేదోక రూపంలో కనిపిస్తాయి. ప్రతి మనిషీ యేదో ఒక మతంలో జన్మించినవాడే . 

మతం యొక్క లక్ష్యం 

ఇంగ్లీషులో మతం (Religion) అనే పదానికి - తిరిగి భగవంతునితో కలయిక - అని అర్థం. ఈ మూల అర్థానికి దూరమైపోయి ఇంచుమించుగా ప్రతీ మతమూ క్రతువులకు, ఆచారాలకూ పరిమితమై పోయింది. చెరుకు-రసాన్ని విడిచిపెట్టి, చెరుకు-పిప్పిని నములుతున్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. అందుకే యే మతమైనా తమ-తమ జనాన్ని కాపాడుకోవడం కోసం   రెండు ఆయుధాలను ప్రయోగిస్తూ ఉంటుందంటారు బాబూజీ - భయము, ప్రలోభము. నరకం యొక్క భయం, స్వర్గం యొక్క ప్రలోభం. 

కానీ చాలా మతాలలో ఉదాహరణకు, హిందువుల్లో ఋషులు, క్రైస్తవుల్లో మిస్టిక్స్, ఇస్లాం మతంలో సూఫీలు, ఇలా వీళ్ళందరూ ఒకే భాష మాట్లాడుతున్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. ఆమ్రముఖులై అన్వేషించేవారందరూ ఒకే భాషను, ఒకే అవగాహనను పంచుకుంటున్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. వీళ్ళకి ఆచారాలతోనూ, నమ్మకాలతోనూ, క్రతువులతోనూ  సంబంధం లేకుండా, భయము, ప్రలోభాలతో పని లేకుండా, అంతర్ముఖులై,  ప్రేమతో దైవం ఒక్కటే అన్న అనుభవపూర్వక పరమసత్యాన్ని ప్రబోధిస్తూంటారు, ఆచారణాత్మకంగా జీవిస్తూ ఉంటారు.

మతానికి అతీతంగా ...

నిజంగా సత్యాన్వేషణలో ఉన్నవారు, పరమసత్యాన్ని త్రికరణ శుద్ధిగా తెలుసుకోవడమే జీవిత పరమార్థంగా పెట్టుకుని జీవిస్తున్నవారి, మతానికి అతీతంగా ఎడగవలసి ఉందంటారు బాబూజీ. మతానికి అతీతంగా అంటే మతాన్ని నిరాకరించడం కాదు, తిరస్కరించడం కాదు. మతాన్ని దాటి అంతర్ముఖంగా ప్రయాణించడం. అంటే బాహ్యంగా సత్యాన్ని అన్వేషించడం ఆపి, సత్యం హృదయాంతరాళంలో అన్వేషించడం. భయానికి, ప్రలోభాలకు లోనుగాకుండా ప్రేమతో విశాల మనసుతో, ధ్యానం ద్వారా శోధించడం. స్కూలు దాటి కళాశాలలోకి, కళాశాల దాటి విశ్వవిద్యాలయంలోకి ప్రవేశించడం లాంటిది.  

కాబట్టి బాహ్యంగా చేసే అన్వేషణ అంతమై అంతర్ముఖంగా శోధన ప్రారంభమవడమే  మన సాధనలో మతం అంతమై ఆధ్యాత్మికత ప్రారంభమవడం అంటే. 

  

 

విలువలు - 2

 

వివిధ రకాల విలువలు 

వ్యక్తిగత విలువలు: 

నిజాయితీ, ధైర్యం, క్రమశిక్షణ, కృతజ్ఞత,సరళత

సామాజిక విలువలు: 

సమాజంలో మంచి సంబంధాలను  కాపాడేవి: గౌరవం, సహకారం, సేవాభావం, బాధ్యత

నైతిక విలువలు: 

సత్యం, అహింస,  న్యాయం, ధర్మం. 

ఆధ్యాత్మిక విలువలు:

మనసును ఉన్నత స్థాయికి తీసుకెళ్ళేవి :

ప్రేమ, కరుణ, సమత్వం, వినయం, త్యాగం. సమర్పణ (శరణాగతి)

భారతీయ శాస్త్రాలలో విలువలు

ఉపనిషత్తులు: సత్యం, శివం (పవిత్రత), సుందరం (మంచితనం)

భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు దైవీ సంపదగా తెలిపిన విలువలు:

అభయం, హృదయ శుద్ధి, దానం, సత్యం, అహింస, కరుణ, కోపం లేలుండా ఉండటం, స్థిర చిత్తం, సమత్వం, వినయం  

పతంజలి యోగా సూత్రాలు: యమ నియమాలు 

యమలు - సత్యం, అహింస, ఆస్తేయం, బ్రహ్మచర్యం, అపరిగ్రహం 

నియమాలు - శౌచ, సంతోష, తపస్సు, స్వాధ్యాయం, ఈశ్వర ప్రణిధానం 

   విలువలు జీవితాలను ఎలా మారుస్తాయి? 

విలువలు ఆలోచనలను మారుస్తాయి. 

విలువలు -> ఆలోచనలు -> చేతలు -> అలవాట్లు 

-> వ్యక్తిత్వం/శీలం -> భవితవ్యం 

విలువలు మనసుకు శాంతిని కలిగిస్తాయి. 

పరాశపర సంబంధాలను మెరుగుపరుస్తాయి. 

సమాజంలో గౌరవం పెరిగి, సామరస్యం పెరిగేలా చేస్తాయి. 

విలువలు బయట నుండి అబ్బేవి కావు, హృదయం శుద్ధి అయినప్పుడు లీపల నుండి సహజంగా వికసించేవి. 

విలువలు

 

విలువల అవసరం మనందరికీ తెలియనిది కాదు. విలువల్లేని జీవితం అర్థరహితమైన జీవితం; గందరగోళంగా ఉండే జీవితం; అథోగతికి దారి తీసే జీవితం. అయినప్పటికీ మన మానవ సమాజంలో వీటి కొరత, తత్ఫలితంగా కలిగే ప్రభావాలు మనం నిత్యం అనుభవిస్తూనే ఉన్నాం. 

అసలు విలువలంటే ఏమిటి? ఇవి మనకు అవసరమా? వీటిని అలవరచుకోవడం ఎలా? ముఖ్యంగా బాల్యావస్థల్లో ఉన్న పిల్లల్లో ఈ విలువలు సహజంగా పెంపొందలంటే మనం ఏమైనా చేయగలమా? ఈ ఆధునిక సమాజంలో ఈ విలువలను బోధించడం ఎలా? తరువాతి తరానికి అందించడం ఎలా? ఇటువంటి ప్రశ్నలు మనలో కలుగుతూ ఉంటాయి. స్వగతాన్ని చూసుకుంటే ఈ విలువలను మనం కూడా సరైన విధంగా పట్టించుకోలేదని అర్థం చేసుకోగలుగుతాం కూడా. 

విలువలతో కూడిన, విలువలతో రాజీ పడని జీవితాలను చూస్తూ ఉంటే మన మనసుకు ఎంతో ఆనందం కలుగుతూ ఉంటుంది; వారిలా మనం కూడా ఉంటే బాగుండేదని స్ఫూర్తి కలుగుతుంది. వాళ్ళు మహాత్ములే అవ్వక్కర్లేదు; మన చుట్టూ ఉన్న సాధారణ జీవితాల్లో కూడా గమనించవచ్చు. 

విలువలు అంటే మనం జీవించే విధానం; మన ధర్మం, మన నీతులు, ఎట్టి పరిస్థితుల్లో మనం రాజీ పడని సద్గుణాలు. మన ఆలోచనలకు, మన చేతలకు, మన అలవాట్లకు, మన ప్రవర్తనకు దిశను చూపించే దిక్సూచి, విలువలు అనేవి. 

విలువలు పెంపొందాలంటే మనసు, బుద్ధి, అహంకారాల శుద్ధి జరగాలి. అప్పుడు మనలో ఉన్న విలువలు ఆవిష్కరింపబడతాయి. విలువలు బాహ్యంగా ఉండేవి కావు. మానవ సమాజం, ప్రకృతితోనూ, పరస్పరం శాంతి-సామరస్యాలతో కూడిన జీవనం కోసం విలువలు అవసరం. విలువల ద్వారా అపారమైన మానసిక ప్రశాంతత లభిస్తుంది. క్రమశిక్షణ అలవడుతుంది. 

ఇంగ్లీషులో values are caught and  not taught అంటారు. విలువలనేవి ఇంకోకరిని చూసి నేర్చుకునేవి గాని చెప్తే వచ్చేవి కావు. విలువలతో కూడిన మనుషుల సాంగత్యంలో విలువలను తేలికగా పట్టుకోగలుగుతాం; ముఖ్యంగా పిల్లలు. ఎందుకంటే పిల్లలు పెద్దలను చూసే తెలియకుండా నేర్చుకుంటారు గనుక. 

ఇతర మార్గాలు: 

ఆత్మపరిశీలన - మన ప్రవర్తనను మనం నిశితంగా గమనించుకోవడం ద్వారా 

ధ్యానం - హృదయం అపార శాంతిని అనుభూతి చెందినప్పుడు లోపలున్న విలువలు వెలుగులోకి వస్తాయి. 

సత్సాంగత్యం - సజ్జనుల సాంగత్యం ద్వారా, మంచివాళ్ళతో మెలగడం ద్వారా 

సేవ - నిస్స్వార్థంగా  సేవ చేయడం వల్ల విలువలు బలపడతాయి. 

అభ్యాసం - రోజుకొక విలువను అమలులో పెట్టే ప్రయత్నం ద్వారా.  

కృతజ్ఞత - అన్నిటికంటే గొప్ప విలువను అభ్యసించడం ద్వారా హృదయాశుద్ధి జరుగుతుంది.

ఆత్మ వికాస సాహిత్య అధ్యయనం - మహాత్ముల జీవిత  చరిత్రలు, భారత రామాయణాలు, నీతి  కథలు, భగవద్గీత, భాగవతాలు ఇత్యాదివి. 

పైన చెప్పిన వాటిల్లో సాధ్యమైనంతగా అభ్యాసం చేయడం వల్ల ఉదాహరణగా జీవించే అవకాశాలు ఎక్కువగా ఉంటాయి.  అన్నిటికంటే ఉదాహరణగా జీవించడం శ్రేష్ఠం. 

ప్రపంచ ధ్యాన దినోత్సవం - పూజ్య దాజీ ఆహ్వానం

 

ప్రపంచ ధ్యాన దినోత్సవం - పూజ్య దాజీ ఆహ్వానం

ప్రియ మిత్రులారా,

 

ఈ ప్రపంచ ధ్యాన దినోత్సవం. డిశంబర్ 21 న, మీలో ప్రతి ఒక్కరినీ కొన్ని నిమిషాలపాటు అంతర్ముఖులై, ప్రపంచ శాంతి కోసం, ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం, కాస్త విరామం తీసుకుని అందరమూ కలిసి హయానాం చేయాలని ఆహ్వానిస్తున్నాను. వేల మంది, లక్షల మంది ఒకే ధ్యానపూరిత సంకల్పంతో కలిసి కూర్చున్నప్పుడు ఒక సామరస్యంతో కూడన సూక్ష్మమైన క్షేత్రం, సమిష్టి చేతనం చేత సృష్టింపబడుతుంది.  ఒక ఎగ్రెగోర్ ఏర్పడుతుంది. ఈ క్షేత్రంలో గనుక ప్రేమను నిక్షిప్తం చేయగలిగితే, అది పరివర్తన తీసుకురాగలిగే శక్తిగా మారుతుంది.  కలిసి ధ్యానం చేసే ఏర్పడే శక్తి, నమ్మకంతో సంబంధించిన విషయం కాదు, కోరుకుంటే వచ్చేది కాదు. ప్రిన్స్ టన్ విశ్వవిద్యాలయంలోని పరిశోధకులు కనుగొన్నదేమిటంటే, ఇలా విశ్వవ్యాప్తంగా చేసే ప్రధాన ధ్యాన కార్యక్రమాల్లో, కొలిచే భౌతిక పరికరాలు క్రమపద్ధతిలో వాటంతటవే సర్దుకోవడం ద్వారా వెల్లడి అయ్యిందేమీటంటే  సమిష్టి చైతన్యంలో ఒక పొందిక కనిపించింది. 

శరీరంలో అత్యంత శక్తివంతమైన మ్యాగ్నెటిక్ క్షేత్రం సృష్టించేది ఈ హృదయమే. అనేక హృదయాలు ఒక్కటిగా కలిసినప్పుడు,  శాంతి అనే ఒకే ఒక్క సంకల్పంతో కూర్చున్నప్పుడు కలిగే ఫలితాలు మనం కళ్ళ ముందే చూడవచ్చు, మనమే సాక్షులమవుతాం. ఈ ధ్యానం అనేది ప్రత్యేకంగా యే మతానికీ పరిమతం కాదు. అలాగే యే నమ్మకానికి గాని, యే సంస్కృతికీ  పరిమితం కాదు. ఇది విశ్వజనీనంగా అందరూ స్మరించుకునే ఒక ప్రక్రియ;  అన్ని హృదయాలూ కలిసే చోటుని, అత్యున్నత విజ్ఞతను తిరిగి పొందడానికి చేసే ప్రక్రియ. 

మనం మౌనంగా నెమ్మదిగా కళ్ళు మూసుకుని కూర్చున్నప్పుడు, శాంతి, సామరస్యం వర్ధిల్లాలన్న సత్సంకల్పాన్ని  చిత్తశుద్ధితో ధారణ చేసి కూర్చున్నప్పుడు, మనకు తెలియకుండానే ఎంతో గొప్ప ప్రక్రియలో పాల్గొనడం జరుగుతుంది. ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రం దీన్ని దృవీకరిస్తోంది కూడా - దీనికి, కళ్ళూ మూసుకుని కూర్చోవడానికి ప్రత్యేకమైన శిక్షణ యేమీ అవసరం లేదని; ప్రత్యేకమైన భంగిమ అవసరం లేదని; యే మతానికి సంబంధించి ఉండవలసిన అవసరం లేదని ధృవీకరిస్తోంది. 

మీ అవగాహనకు తగిన విధంగా, మీ సంప్రదాయానికి తగిన విధంగా ధ్యానించండి: మీరు హిందువైతే హృదయంలోని  దివ్య వెలుగుపై, దివ్యజ్యోతిపై  ధ్యానించండి; మీరు ఇస్లాం కి చెందినవారైతే నూర్-ఎ-ఇలాహీ, భగవంతుని వెలుగు అన్న భావనపై ధ్యానించండి; మీరు క్రైస్తవులైతే యేసు క్రీస్తు యొక్క ప్రేమపై ధ్యానించండి;  మీరు మరేదైనా మార్గాన్ని అవలంబిస్తున్నట్లైతే, మీ అవగాహనకు తగ్గట్టుగా దివ్యవెలుగుపై ధ్యానించండి. ఒకవేళ మీరు యే దేవుణ్ణీ నమ్మనివారైతే యేమీ ఫర్వా లేదు; మీరు కేవలం మీ హృదయంలో ఉన్న ప్రేమపై ధ్యానించండి. దీన్ని మరింత సరళం చేయడానికి యూ-ట్యూబ్ లో ప్రపంచ ధ్యాన దినోత్సవం నాడు ధ్యానాన్ని చేయడానికి అంచెలంచెలుగా ఆదేశాలివ్వడం జరుగుతుంది. 

దయచేసి మాతో కలవండి. కేవలం 5 నిముషాలయినా కూడా చాలా తేడా వస్తుంది. ప్రపంచానికి కాకపోయినా కనీసం మీకు ప్రయోజనం ఉంటుంది. మీ సంకల్పంలో విపరీతమైన శక్తి ఉంది. మీరు మీ పాల్గొనే విషయంలో దాని ప్రాముఖ్యతను తక్కువగా అంచనా వేసుకోకండి; చిత్తశుద్ధితో ధ్యానం చేసే యే హృడయమైనా ఈ సమిష్టి చేతనాన్ని మరింత బలోపేతం చేస్తుంది. ఇది పరోక్షంగా చేసే ఆశాభావం కాదు; ఇది మానవ చైతన్య వికాసంలో క్రియాశీలకంగా పాల్గనడం; మనందరం విడివిడిగా ఎవరికి వారు ఉండే మనుషులం కాదన్న సత్యాన్ని గుర్తించడం;  మనందరమూ ఒకరితో ఒకరు సంబంధం ఉన్న జీవులమని, వాళ్ళ శ్రేయస్సు ఒకరి మీద మరొకరిపై ఆధారపడుండన్న సత్యాన్ని గుర్తించడం. 

ప్రియ మిత్రులారా, ఈ ప్రపంచ ధ్యాన దినోత్సవంలో మనందరమూ మరోసారి నిరూపిద్దాం: మానవాళి ప్రేమపూరితంగా ఏకమైనప్పుడు, అందరికీ కావలసిన ప్రయోజనం, అద్భుతాలు కేవలం జరగడమే కాదు; అనివార్యం కూడా. అందరికీ శుభం కలుగుగాక. 

దయచేసి మాతో కలవండి. 

- దాజీ 

తెలుగు రిజిస్ట్రేషన్ లింక్:

https://meditationday.global/te/